Bhagavad Gita Chapter 16 in Hindi

सम्पूर्ण श्रीमद्‍भगवद्‍गीता ~ Bhagavad Gita Chapter 16 in Hindi

अध्याय सोलहवाँ दैवासुरसम्पद्विभागयोग

श्रीमद भगवद् गीता का सोलहवां अध्याय (Bhagavad Gita Chapter 16 in Hindi) “दैवासुरसम्पद्विभागयोग” कहलाता है। इस अध्याय में भगवान कृष्ण अर्जुन को दो विभिन्न प्रकार की सम्पदाओं के विषय में बताते हैं, जो मनुष्य को भोग में लगा देती हैं और जो उसे उसकी आत्मा के प्रति उन्मुख कर देती हैं।

भगवद् गीता का सोलहवां अध्याय (Bhagavad Gita Chapter 16 in Hindi) में दो प्रकार की सम्पदाएं हैं – दैवी सम्पदा और असुरी सम्पदा। दैवी सम्पदा वह सम्पदा है जो हमें ईश्वर के प्रति उन्मुख बनाती है और जो हमें सुख, शांति और संतुष्टि का अनुभव कराती है। वहीं, असुरी सम्पदा हमें मोह, अहंकार, असंतुष्टि और अन्य दुःखों का अनुभव कराती है। भगवान कृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि दैवी सम्पदा का अनुसरण करना चाहिए तथा असुरी सम्पदा से बचना चाहिए।

भगवद् गीता का सोलहवां पूरे अध्याय में, भगवान कृष्ण ऐसे लोगों के विभिन्न उदाहरण देते हैं जिनमें या तो दैवीय या आसुरी गुण होते हैं और बताते हैं कि ये गुण उनके व्यवहार और कार्यों में कैसे प्रकट होते हैं। वह आसुरी गुणों के नकारात्मक पहलुओं पर काबू पाने के साधन के रूप में आत्म-नियंत्रण, अनुशासन और भगवान की भक्ति के महत्व पर जोर देता है।

भगवद् गीता का सोलहवां अध्याय (Bhagavad Gita Chapter 16 in Hindi) संक्षेप में, भगवद गीता का यह अध्याय हमें शांति, खुशी और आध्यात्मिक पूर्णता का जीवन जीने के लिए अच्छे गुणों की खेती करने और नकारात्मक गुणों से बचने के महत्व के बारे में सिखाता है।

Shrimad Bhagvat Geeta in English ~ श्रीमद् भगवदगीता in Hindi

श्रीभगवानुवाच

अभयं सत्त्वसंशुद्धिर्ज्ञानयोगव्यवस्थितिः।
दानं दमश्च यज्ञश्च स्वाध्यायस्तप आर्जवम्॥16.1॥

sri bhagavanuvaca

abhayan sattvasansuddhih jñanayogavyavasthitih.
danan damasca yajñasca svadhyayastapa arjavam৷৷16.1৷৷

भावार्थ : श्री भगवान बोले- भय का सर्वथा अभाव, अन्तःकरण की पूर्ण निर्मलता, तत्त्वज्ञान के लिए ध्यान योग में निरन्तर दृढ़ स्थिति और सात्त्विक दान, इन्द्रियों का दमन, भगवान, देवता और गुरुजनों की पूजा तथा अग्निहोत्र आदि उत्तम कर्मों का आचरण एवं वेद-शास्त्रों का पठन-पाठन तथा भगवान् के नाम और गुणों का कीर्तन, स्वधर्म पालन के लिए कष्टसहन और शरीर तथा इन्द्रियों के सहित अन्तःकरण की सरलता।

श्री कृष्ण कहते हैं कि पहला दिव्य गुण अभयम या निर्भयता है। एक बार जब हमें यह एहसास हो जाता है कि ब्रह्मांड ईश्वर की प्रकृति का एक खेल है, और इसमें हमारी भूमिका इच्छाओं को समाप्त करने या इच्छाओं को पूरा करने की है, तो हममें स्वचालित रूप से निर्भयता विकसित हो जाती है। हम सबसे बड़े भय मृत्यु से भी निडर होने में सक्षम हैं, क्योंकि हम समझ गए हैं कि मृत्यु शरीर पर लागू होती है, स्वयं पर नहीं।

यहां सत्व का तात्पर्य अंतःकरण, मन और इंद्रियों से है, क्योंकि वे प्रकृति के सत्व पहलू से निर्मित होते हैं। शुद्ध मन का सबसे महत्वपूर्ण संकेत किसी और को धोखा देने या स्वयं को धोखा देने के किसी भी विचार का अभाव है। ज्ञान शास्त्रों के विस्तृत अध्ययन और विश्लेषण के माध्यम से शिक्षक से छात्र तक पहुंचाया जाता है। ज्ञान योग का तीसरा गुण अवधी इंद्रियों और मन को संसार के खेल से हटाकर इस ज्ञान को आंतरिक बनाने और लगातार इस ज्ञान में बने रहने की प्रक्रिया को संदर्भित करता है।

मेरेपन की इस धारणा का प्रतिकार करने का एक आसान तरीका चौथा गुण, दानम या परोपकार में संलग्न होना है। जब भी हमें लगे कि हमारी संपत्ति पर हमारा गर्व बढ़ रहा है, तो हमें जांच करनी चाहिए कि यह कहां से आ रहा है, और दान के माध्यम से हमारे गर्व के स्रोत को हटा देना चाहिए।

ऋणों की अदायगी से शास्त्रों में वर्णित पाँच प्रकार के यज्ञों का जन्म हुआ। यज्ञ की भावना की पराकाष्ठा ईश्वर को अपनी मैं की भावना, अपनी पहचान को त्यागना है। श्रीकृष्ण कहते हैं कि गीता, वेद, पुराण, किसी भी आध्यात्मिक ग्रंथ का अध्ययन करना साधक का आवश्यक गुण है।॥16.1॥

अहिंसा सत्यमक्रोधस्त्यागः शान्तिरपैशुनम्।
दया भूतेष्वलोलुप्त्वं मार्दवं ह्रीरचापलम्॥16.2॥

ahinsa satyamakrodhastyagah santirapaisunam.
daya bhutesvaloluptvan mardavan hriracapalam৷৷16.2৷৷

भावार्थ : मन, वाणी और शरीर से किसी प्रकार भी किसी को कष्ट न देना, यथार्थ और प्रिय भाषण, अपना अपकार करने वाले पर भी क्रोध का न होना, कर्मों में कर्तापन के अभिमान का त्याग, अन्तःकरण की उपरति अर्थात्‌ चित्त की चञ्चलता का अभाव, किसी की भी निन्दादि न करना, सब भूतप्राणियों में हेतुरहित दया, इन्द्रियों का विषयों के साथ संयोग होने पर भी उनमें आसक्ति का न होना, कोमलता, लोक और शास्त्र से विरुद्ध आचरण में लज्जा और व्यर्थ चेष्टाओं का अभाव।

इस श्लोक में बारह अतिरिक्त दिव्य गुण सूचीबद्ध हैं। अहिंसा का तात्पर्य अहिंसा, हानिरहितता, जानबूझकर या अनजाने में किसी को चोट न पहुँचाना है। जब भी हम किसी और के प्रति द्वेष या आक्रोश पालते हैं, तो हम न केवल अपने मन को नुकसान पहुंचाते हैं, बल्कि अपने भीतर ईश्वर तक पहुंचने में बाधा भी पैदा करते हैं।

मुंडक उपनिषद कहता है “सत्यम एव जयति”, सत्य की ही जीत होती है, जो भारत सरकार की मुहर पर भी पाया जाता है। सत्य बोलना सबसे बड़ा धर्म माना जाता है। लेकिन सत्य का संचार भी सोच-समझकर करना चाहिए। अक्रोधहा का तात्पर्य विशेष रूप से चुनौतीपूर्ण स्थितियों में क्रोध या क्रोध की अनुपस्थिति से है। इसका मतलब यह है कि हम किसी खास उद्देश्य को पूरा करने के लिए अपने गुस्से का प्रदर्शन करते समय शांत रह सकते हैं।

त्याग का तात्पर्य त्याग से है, इसका अर्थ त्याग करना है। दानम या दान में, हम अपनी संपत्ति किसी और को दान कर देते हैं। उच्चतम स्तर पर, हमें अपनी मैं की भावना, अपनी वैयक्तिकता को त्यागने की आवश्यकता है।

निंदा का अभाव, दूसरों में दोष न निकालना, दूसरों की चुगली न करना। अनुसरण करने योग्य एक सरल नीति यह है कि दूसरों को उत्तेजित न करें, और दूसरों द्वारा उत्तेजित न हों। दूसरों के प्रति दयालु होने से, हम अपने स्वयं की, अपने मैं की, किसी और के मैं के साथ एकता को स्वीकार करते हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि जब भी हम किसी दुःखी व्यक्ति से मिलते हैं तो हमें आँसू बहाना पड़ता है। इसका मतलब है कि हम खुद को किसी और की जगह पर रख सकते हैं और उनका नजरिया देख सकते हैं।॥16.2॥

यहां एक क्लिक में पढ़ें- श्रीमद भागवत गीता का प्रथम अध्याय

तेजः क्षमा धृतिः शौचमद्रोहोनातिमानिता।
भवन्ति सम्पदं दैवीमभिजातस्य भारत॥16.3॥

tejah ksama dhrtih saucamadroho natimanita.
bhavanti sampadan daivimabhijatasya bharata৷৷16.3৷৷

भावार्थ : तेज, क्षमा, धैर्य, बाहर की शुद्धि एवं किसी में भी शत्रुभाव का न होना और अपने में पूज्यता के अभिमान का अभाव- ये सब तो हे अर्जुन! दैवी सम्पदा को लेकर उत्पन्न हुए पुरुष के लक्षण हैं।

श्री कृष्ण दिव्य गुणों की सूची में और प्रविष्टियाँ जोड़ते हैं। तेजाहा का तात्पर्य उस प्रतिभा से है जो समर्पित साधकों को मिलती है। जब हम अपनी इंद्रियों को नियंत्रित करते हैं तो इंद्रिय वस्तुओं के साथ लगातार संपर्क के कारण जो ऊर्जा सामान्यतः बर्बाद होती है वह संरक्षित रहती है।

सहनशीलता, क्षमा। किसी को सुका जैसे देवपुरुषों और सभी के प्रति उनकी असाधारण सहनशीलता और प्रेम के बारे में सोचना चाहिए। जब विपरीत युग्म उस पर हावी हो जाएं तो उसे दृढ़ और अविचल रहना चाहिए।

साधकों को दृढ़ एवं दृढ़ रहना चाहिए। जैसे ही मनुष्य संसार की अवास्तविकता और परमात्मा की कृपा के बारे में सोचता है, वह अपने जीवन के सभी कार्यों में साहसी और दृढ़ हो जाता है। मेरु पर्वत की तरह वह कठिन से कठिन परिस्थिति में भी अचल रहे। व्यक्ति, घर आदि की बाहरी पवित्रता, पर इंद्रियों और मन की आंतरिक पवित्रता और बुरे विचारों और भावनाओं से मुक्ति रहना चाहिए।

किसी को घमंड नहीं करना चाहिए और यह कल्पना नहीं करनी चाहिए कि दूसरों द्वारा उसकी पूजा की जानी चाहिए। यह सभी साधकों के लिए याद रखने योग्य एक बहुत ही महत्वपूर्ण बिंदु है। इसके अभाव में, आध्यात्मिक जीवन में आगे बढ़ने वाली कई आत्माएं आत्म-साक्षात्कार प्राप्त करने से पहले ही नीचे गिर गई हैं। किसी को हनुमान, उनकी विनम्रता और भक्ति, उनकी अहंकारहीनता, राम के प्रति उनके पूर्ण समर्पण के बारे में सोचना चाहिए। ऐसा व्यक्ति ही सर्वोच्च को प्राप्त कर सकता है।

इस प्रकार दैवीसम्पात में छब्बीस गुण सम्मिलित हैं। इन्हें आध्यात्मिक जीवन में आगे बढ़ने की इच्छा रखने वाले सभी लोगों द्वारा सावधानीपूर्वक और परिश्रमपूर्वक विकसित किया जाना चाहिए।॥16.3॥

दम्भो दर्पोऽभिमानश्च क्रोधः पारुष्यमेव च।
अज्ञानं चाभिजातस्य पार्थ सम्पदमासुरीम्॥16.4॥

dambho darpo.bhimanasca krodhah parusyameva ca.
ajñanan cabhijatasya partha sampadamasurim৷৷16.4৷৷

भावार्थ : हे पार्थ! दम्भ, घमण्ड और अभिमान तथा क्रोध, कठोरता और अज्ञान भी- ये सब आसुरी सम्पदा को लेकर उत्पन्न हुए पुरुष के लक्षण हैं।

बुद्धिमान लोग दैवीसंपत के रूप में वर्णित अच्छे गुणों को महत्व देते हैं और उन्हें अपने जीवन में विकसित करने का प्रयास करते हैं। इसके विपरीत राक्षसी प्रवृत्ति के मनुष्य इस श्लोक में वर्णित दुष्ट गुणों को अपना लेते हैं। इसीलिए उन्हें असुरसमापत कहा गया है। वास्तव में कहें तो आसुरी अवस्था कोई संपत (खजाना) नहीं है। और फिर भी लोग इतने भ्रमित हैं कि वे इन दुष्ट गुणों को गले लगा लेते हैं और स्वयं को महान व्यक्ति समझते हैं।

यदि कोई घर में रहना चाहता है तो उसे सबसे पहले घर की धूल, मकड़ी के जाले तथा अन्य गन्दी चीजों को साफ करना चाहिए और फिर कुछ सुगंधित लकड़ियां जलाकर वातावरण को शुद्ध करना चाहिए। इस प्रकार मनुष्य को शरीर को शुद्ध रखना चाहिए, उसमें से दूषित पदार्थों को बाहर निकालना चाहिए और पुष्टिकारक भोजन ग्रहण करना चाहिए। लंबे समय से अज्ञान अवस्था में हृदय पर जो बुरे गुण हावी रहे हैं, उन्हें त्यागकर मन की पवित्रता विकसित करनी चाहिए। प्रकृति से दुर्गुणों को दूर करना तथा चरित्र एवं आचरण के स्वस्थ स्वरूप का निर्माण करना सभी मनुष्यों का कर्तव्य है।

जो है उससे बड़ा और महान दिखने की प्रवृत्ति को पूरी तरह से रोका जाना चाहिए क्योंकि यह सीधे साधक के रास्ते में आती है, जिसका उद्देश्य वास्तविक स्व को जानना है, न कि झूठी पकड़ बनाना। ऐसा दिखावा दुनिया को धोखा दे सकता है, लेकिन परमात्मा को नहीं, जो हृदय में सदैव मौजूद रहता है और मन और शरीर की हर गतिविधि को देखता रहता है। अतः इस आसुरी गुण को समाप्त करना चाहिए।॥16.4॥

दैवी सम्पद्विमोक्षाय निबन्धायासुरी मता।
मा शुचः सम्पदं दैवीमभिजातोऽसि पाण्डव॥16.5॥

daivi sampadvimoksaya nibandhayasuri mata.
ma sucah sampadan daivimabhijato.si panḍava৷৷16.5৷৷

भावार्थ : दैवी सम्पदा मुक्ति के लिए और आसुरी सम्पदा बाँधने के लिए मानी गई है। इसलिए हे अर्जुन! तू शोक मत कर, क्योंकि तू दैवी सम्पदा को लेकर उत्पन्न हुआ है ॥16.5॥

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द्वौ भूतसर्गौ लोकऽस्मिन्दैव आसुर एव च।
दैवो विस्तरशः प्रोक्त आसुरं पार्थ में श्रृणु॥16.6॥

dvau bhutasargau loke.smin daiva asura eva ca.
daivo vistarasah prokta asuran partha me srrnu৷৷16.6৷৷

भावार्थ : हे अर्जुन! इस लोक में भूतों की सृष्टि यानी मनुष्य समुदाय दो ही प्रकार का है, एक तो दैवी प्रकृति वाला और दूसरा आसुरी प्रकृति वाला। उनमें से दैवी प्रकृति वाला तो विस्तारपूर्वक कहा गया, अब तू आसुरी प्रकृति वाले मनुष्य समुदाय को भी विस्तारपूर्वक मुझसे सुन ॥16.6॥

प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च जना न विदुरासुराः।
न शौचं नापि चाचारो न सत्यं तेषु विद्यते॥16.7॥

pravrttin ca nivrttin ca jana na vidurasurah.
na saucan napi cacaro na satyan tesu vidyate৷৷16.7৷৷

भावार्थ : आसुर स्वभाव वाले मनुष्य प्रवृत्ति और निवृत्ति- इन दोनों को ही नहीं जानते। इसलिए उनमें न तो बाहर-भीतर की शुद्धि है, न श्रेष्ठ आचरण है और न सत्य भाषण ही है ॥16.7॥

असत्यमप्रतिष्ठं ते जगदाहुरनीश्वरम्।
अपरस्परसम्भूतं किमन्यत्कामहैतुकम्॥16.8॥

asatyamapratisthan te jagadahuranisvaram.
aparasparasambhutan kimanyatkamahaitukam৷৷16.8৷৷

भावार्थ : वे आसुरी प्रकृति वाले मनुष्य कहा करते हैं कि जगत् आश्रयरहित, सर्वथा असत्य और बिना ईश्वर के, अपने-आप केवल स्त्री-पुरुष के संयोग से उत्पन्न है, अतएव केवल काम ही इसका कारण है। इसके सिवा और क्या है? ॥16.8॥

एतां दृष्टिमवष्टभ्य नष्टात्मानोऽल्पबुद्धयः।
प्रभवन्त्युग्रकर्माणः क्षयाय जगतोऽहिताः॥16.9॥

etan drstimavastabhya nastatmano.lpabuddhayah.
prabhavantyugrakarmanah ksayaya jagato.hitah৷৷16.9৷৷

भावार्थ : इस मिथ्या ज्ञान को अवलम्बन करके- जिनका स्वभाव नष्ट हो गया है तथा जिनकी बुद्धि मन्द है, वे सब अपकार करने वाले क्रुरकर्मी मनुष्य केवल जगत् के नाश के लिए ही समर्थ होते हैं ॥16.9॥

काममाश्रित्य दुष्पूरं दम्भमानमदान्विताः।
मोहाद्‍गृहीत्वासद्ग्राहान्प्रवर्तन्तेऽशुचिव्रताः॥16.10॥

kamamasritya duspuran dambhamanamadanvitah.
mohadgrhitvasadgrahanpravartante.sucivratah৷৷16.10৷৷

भावार्थ : वे दम्भ, मान और मद से युक्त मनुष्य किसी प्रकार भी पूर्ण न होने वाली कामनाओं का आश्रय लेकर, अज्ञान से मिथ्या सिद्धांतों को ग्रहण करके भ्रष्ट आचरणों को धारण करके संसार में विचरते हैं ॥16.10॥

चिन्तामपरिमेयां च प्रलयान्तामुपाश्रिताः।
कामोपभोगपरमा एतावदिति निश्चिताः॥16.11॥

cintamaparimeyan ca pralayantamupasritah.
kamopabhogaparama etavaditi nisicatah৷৷16.11৷৷

भावार्थ : तथा वे मृत्युपर्यन्त रहने वाली असंख्य चिन्ताओं का आश्रय लेने वाले, विषयभोगों के भोगने में तत्पर रहने वाले और ‘इतना ही सुख है’ इस प्रकार मानने वाले होते हैं ॥16.11॥

आशापाशशतैर्बद्धाः कामक्रोधपरायणाः।
ईहन्ते कामभोगार्थमन्यायेनार्थसञ्चयान्॥16.12॥

asapasasatairbaddhah kamakrodhaparayanah.
ihante kamabhogarthamanyayenarthasañcayan৷৷16.12৷৷

भावार्थ : वे आशा की सैकड़ों फाँसियों से बँधे हुए मनुष्य काम-क्रोध के परायण होकर विषय भोगों के लिए अन्यायपूर्वक धनादि पदार्थों का संग्रह करने की चेष्टा करते हैं ॥16.12॥

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इदमद्य मया लब्धमिमं प्राप्स्ये मनोरथम्।
इदमस्तीदमपि मे भविष्यति पुनर्धनम्॥16.13॥

idamadya maya labdhamiman prapsye manoratham.
idamastidamapi me bhavisyati punardhanam৷৷16.13৷৷

भावार्थ : वे सोचा करते हैं कि मैंने आज यह प्राप्त कर लिया है और अब इस मनोरथ को प्राप्त कर लूँगा। मेरे पास यह इतना धन है और फिर भी यह हो जाएगा।

श्रीकृष्ण चाहते हैं कि हम अपने दृष्टिकोण का परीक्षण करें और उसमें भौतिकवाद के स्तर का पता लगाएं। यहां, वह चाहते हैं कि हम इस बात की जांच करें कि हम जीवन में अपना अंतिम लक्ष्य, अपनी मंजिल, अपना उद्देश्य क्या मानते हैं। हममें से अधिकांश लोग इसी निष्कर्ष पर पहुंचेंगे कि यह धन का संचय है ताकि हम अपनी भौतिक इच्छाओं के साथ-साथ अपने परिवार की देखभाल भी कर सकें।

इस सोच में एक खामी है. इच्छाएँ बहुशाखा हैं, वे असीमित रूप से बढ़ती हैं, जैसा कि हमने पहले अध्यायों में देखा है। प्रत्येक इच्छा में कई अन्य इच्छाओं का बीज होता है। यदि उनमें से कोई भी इच्छा अधूरी है, तो हम अपने जीवन में तनाव, तनाव और चिंता को आमंत्रित करते हैं।

चार चरणों वाली आश्रम प्रणाली (ब्रह्मचारी, गृहस्थ, वानप्रस्थ और संन्यासी) व्यक्ति के जीवन की अवस्था के आधार पर उसके कर्तव्यों को निर्धारित करती है। जब कर्तव्यों को महत्व दिया जाता है तो इच्छाएँ स्वतः ही नियंत्रित हो जाती हैं। उदाहरण के लिए, यदि कोई गृहस्थ है, तो वह अधिक से अधिक इच्छाओं को जोड़ने से खुशी प्राप्त करने के बजाय, अपने कर्तव्यों को पूरा करने के लिए इच्छाओं का आवश्यक समूह क्या है, इस पर ध्यान केंद्रित करता है। और कुछ इच्छाएं अधूरी भी हों तो भी मन को उद्वेलित नहीं करतीं, क्योंकि लक्ष्य कर्तव्य है, इच्छा नहीं।॥13॥

असौ मया हतः शत्रुर्हनिष्ये चापरानपि।
ईश्वरोऽहमहं भोगी सिद्धोऽहं बलवान्सुखी॥16.14॥

asau maya hatah satrurhanisye caparanapi.
isvaro.hamahan bhogi siddho.han balavansukhi৷৷16.14৷৷

भावार्थ : वह शत्रु मेरे द्वारा मारा गया और उन दूसरे शत्रुओं को भी मैं मार डालूँगा। मैं ईश्वर हूँ, ऐश्र्वर्य को भोगने वाला हूँ। मै सब सिद्धियों से युक्त हूँ और बलवान् तथा सुखी हूँ।

यदि किसी के मन में इच्छाओं की अंतहीन सूची है, तो उन सभी का पूरा होना असंभव है। तो फिर, जो भी व्यक्ति किसी इच्छा की पूर्ति में बाधक बनता है वह स्वतः ही शत्रु बन जाता है। उदाहरण के लिए, यदि कोई अन्य व्यवसाय हमारे व्यवसाय का प्रतिस्पर्धी बन जाता है, तो हम अपने उत्पादों में सुधार करने के बजाय उनके साथ दुश्मन जैसा व्यवहार करना शुरू कर देते हैं। यह हमारे प्रतिस्पर्धियों से छुटकारा पाने के लिए सभी प्रकार के अनैतिक और अवैध तरीकों की ओर ले जाता है, यहां तक ​​कि शारीरिक क्षति तक।

जरूरी नहीं कि अन्य भौतिकवादी लोग तानाशाह बनें, लेकिन जहां भी संभव हो अपनी शक्ति और अहंकार का प्रदर्शन करने की कोशिश करते हैं। वे ऐसी बातें कहते हैं जैसे वे फोन उठा सकते हैं और देश के राष्ट्रपति को फोन कर सकते हैं। उन्होंने वह सब कुछ पूरा कर लिया है जो पूरा करना था। उनसे शक्तिशाली कोई नहीं है. वे शक्ति की इस भावना को खुशी समझने की भूल करते हैं, क्योंकि उन्होंने अनुभव नहीं किया है कि वास्तविक खुशी क्या है। यहां तक ​​कि नाम हटाने का एक साधारण कार्य भी भौतिकवाद और शक्ति के प्रति गहरे जुनून का संकेत देता है।॥16.14॥

आढयोऽभिजनवानस्मि कोऽन्योऽस्ति सदृशो मया।
यक्ष्ये दास्यामि मोदिष्य इत्यज्ञानविमोहिताः॥16.15॥

aḍhyo.bhijanavanasmi ko.nyo.sti sadrso maya.
yaksye dasyami modisya ityajñanavimohitah৷৷16.15৷৷

भावार्थ : मैं बड़ा धनी और बड़े कुटुम्ब वाला हूँ। मेरे समान दूसरा कौन है? मैं यज्ञ करूँगा, दान दूँगा और आमोद-प्रमोद करूँगा।

यहां श्री कृष्ण उन लोगों की मानसिकता का वर्णन करते हैं जो धन और परिवार जैसी अन्य चीजों पर गर्व करते हैं। धन की अधिकता, विशेषकर उन लोगों के लिए जो धनी परिवारों से नहीं आते, गर्व का सबसे आम स्रोत है। ऐसे लोग अपने नवीनतम महंगे खिलौने, अपनी कुल संपत्ति, विशिष्ट क्लबों में अपनी सदस्यता आदि के बारे में शेखी बघारते हैं। वे केवल उपभोग और भोग में रुचि रखते हैं।

कुछ लोग अपनी वंशावली और वंशावली से गौरव प्राप्त करते हैं। कुछ लोगों के लिए, यह गौरव इस तथ्य से आता है कि उनके पूर्वज राजा या जमींदार थे। कुछ लोगों के लिए यह गौरव इस बात से आता है कि उनके परिवार में हर कोई हमेशा डॉक्टर या वकील रहा है। कुछ अन्य लोग तो यह भी दावा करते हैं कि उन्होंने कितने यज्ञ किये हैं और कितनी दान राशि दी है।

यदि हम इन तीन श्लोकों में भाव को सारांशित करें तो वह यह है – मेरे बराबर कोई नहीं। मैं बाकी सभी से श्रेष्ठ हूं. तो शुद्ध परिणाम मैं की धारणा, अहंकार, अहम् की मजबूती, कठोरता है। अहंकार की ओर उठाया गया प्रत्येक कदम आत्मबोध से एक कदम दूर है। वैराग्य या त्याग की कोई गुंजाइश नहीं है। ऐसे लोगों में लगाव बहुत तेजी से बढ़ता है। इन सबका मूल कारण अपने वास्तविक स्वरूप की अज्ञानता है।॥16.15॥

अनेकचित्तविभ्रान्ता मोहजालसमावृताः।
प्रसक्ताः कामभोगेषु पतन्ति नरकेऽशुचौ॥16.16॥

anekacittavibhranta mohajalasamavrtah.
prasaktah kamabhogesu patanti narake.sucau৷৷16.16৷৷

भावार्थ : इस प्रकार अज्ञान से मोहित रहने वाले तथा अनेक प्रकार से भ्रमित चित्त वाले मोहरूप जाल से समावृत और विषयभोगों में अत्यन्त आसक्त आसुरलोग महान् अपवित्र नरक में गिरते हैं ॥16.16॥

आत्मसम्भाविताः स्तब्धा धनमानमदान्विताः।
यजन्ते नामयज्ञैस्ते दम्भेनाविधिपूर्वकम्॥16.17॥

atmasambhavitah stabdha dhanamanamadanvitah.
yajante namayajñaiste dambhenavidhipurvakam৷৷16.17৷৷

भावार्थ : वे अपने-आपको ही श्रेष्ठ मानने वाले घमण्डी पुरुष धन और मान के मद से युक्त होकर केवल नाममात्र के यज्ञों द्वारा पाखण्ड से शास्त्रविधिरहित यजन करते हैं ॥16.17॥

अहङ्‍कारं बलं दर्पं कामं क्रोधं च संश्रिताः।
मामात्मपरदेहेषु प्रद्विषन्तोऽभ्यसूयकाः॥16.18॥

ahankaran balan darpan kaman krodhan ca sansritah.
mamatmaparadehesu pradvisanto.bhyasuyakah৷৷16.18৷৷

भावार्थ : वे अहंकार, बल, घमण्ड, कामना और क्रोधादि के परायण और दूसरों की निन्दा करने वाले पुरुष अपने और दूसरों के शरीर में स्थित मुझ अन्तर्यामी से द्वेष करने वाले होते हैं ॥16.18॥

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तानहं द्विषतः क्रूरान्संसारेषु नराधमान्।
क्षिपाम्यजस्रमशुभानासुरीष्वेव योनिषु॥16.19॥

tanahan dvisatah kruransansaresu naradhaman.
ksipamyajasramasubhanasurisveva yonisu৷৷16.19৷৷

भावार्थ : उन द्वेष करने वाले पापाचारी और क्रूरकर्मी नराधमों को मैं संसार में बार-बार आसुरी योनियों में ही डालता हूँ।

भगवान घोषणा करते हैं कि वह उन्हें क्रूर जानवरों और जहरीले सरीसृपों के राक्षसों के गर्भ में फेंक देते हैं। वह, भगवान, ब्रह्मांड का नियंत्रक है। वह कानून देने वाला है; वह मनुष्य के अच्छे और बुरे कर्मों का संचालक है; वह ब्रह्मांड में प्रत्येक जीव के भाग्य का निर्णायक है।

भगवान राक्षसी प्रकृति के इन लोगों की सबसे बुरे और निम्नतम लोगों के रूप में निंदा करते हैं। वह उनसे क्रोधित है और उन्हें नष्ट करने के लिए कई आकार और रूप धारण करता है। यह धर्मियों की रक्षा और दुष्टों का नाश दोनों के लिए है। इसलिए सभी लोगों को भगवान के प्रति भक्ति और भय रखना चाहिए, क्योंकि वह दुष्टों का पता लगाने और उन्हें राक्षसी योनि में डालने के लिए हमेशा सतर्क रहते हैं।

बहुवचन रूप का उपयोग यह इंगित करने के लिए किया जाता है कि इन शैतानी पुरुषों को जानवरों, सरीसृपों और असुरों के रूप में कई जन्मों से गुजरना पड़ता है। अपने कर्मों के प्रभाव से वे संसार के भँवर में फंस जाते हैं, पशुवत जीवन जीते हैं और मर जाते हैं। और फिर वे जानवर के रूप में जन्म लेते हैं और कई जन्मों तक इसी अवस्था में रहते हैं।

जब तक बुरी प्रवृत्तियाँ मन पर हावी रहती हैं और मनुष्य को बुरे कार्यों के लिए प्रेरित करती हैं, तब तक उसे जानवरों और सरीसृपों का भाग्य भुगतना पड़ेगा। संसार से मुक्त नहीं होना. ‘अपने अंदर की शैतानी प्रवृत्तियों को त्यागें, दैवीय गुणों को प्राप्त करें, और उसके बाद आप शीघ्र ही शांति प्राप्त करेंगे-‘ यह साधकों को भगवान की सलाह है। ‘अजस्रम’ (हमेशा) शब्द इंगित करता है कि ईश्वरीय कानून शाश्वत है और हर समय लागू रहता है।॥16.19॥

आसुरीं योनिमापन्ना मूढा जन्मनि जन्मनि।
मामप्राप्यैव कौन्तेय ततो यान्त्यधमां गतिम्॥16.20॥

asurin yonimapanna muḍha janmani janmani.
mamaprapyaiva kaunteya tato yantyadhaman gatim৷৷16.20৷৷

भावार्थ : हे अर्जुन! वे मूढ़ मुझको न प्राप्त होकर ही जन्म-जन्म में आसुरी योनि को प्राप्त होते हैं, फिर उससे भी अति नीच गति को ही प्राप्त होते हैं अर्थात् घोर नरकों में पड़ते हैं ॥16.20॥

त्रिविधं नरकस्येदं द्वारं नाशनमात्मनः।
कामः क्रोधस्तथा लोभस्तस्मादेतत्त्रयं त्यजेत्॥16.21॥

trividhan narakasyedan dvaran nasanamatmanah.
kamah krodhastatha lobhastasmadetattrayan tyajet৷৷16.21৷৷

भावार्थ : काम, क्रोध तथा लोभ- ये तीन प्रकार के नरक के द्वार आत्मा का नाश करने वाले अर्थात् उसको अधोगति में ले जाने वाले हैं। अतएव इन तीनों को त्याग देना चाहिए।

भगवान श्री कृष्ण कहते हे की काम, क्रोध और लोभ नरक में प्रवेश करने वाले त्रिविध द्वार बनाते हैं। वे तीन बुराइयाँ हैं, जो मनुष्य को सीधे निचली दुनिया में ले जाती है। जब ये द्वार वैराग्य, प्रेम और वैराग्य से बंद हो जाते हैं, तो मनुष्य को कोई भय नहीं रहता। अब तक जिन आसुरी गुणों का इतने विस्तार से वर्णन किया गया है, उन्हें प्रतीक बनाकर तीन आवश्यक बुराइयों में वर्गीकृत किया गया है 1. इच्छा, 2. क्रोध, 3. लोभ।

काम को वैराग्य से, क्रोध को प्रेम से, लोभ को विवेक और वैराग्य से जीतना है। उन जागृत आत्माओं के लिए आशा है जो अपने अंदर की बुराइयों के प्रति सचेत हो गए हैं, और यदि वे इन बुराइयों को नष्ट नहीं करते हैं तो भयानक भविष्य उनका इंतजार कर रहा है।

पवित्रता और जीवन के उच्च मार्ग के लिए प्रयास करते हुए वे नर्क का द्वार बंद कर देंगे। अंधकार में चोरों की भाँति हृदय में छिपी हुई इन बुराइयों को ज्ञान की मशाल की रोशनी से पहचानना चाहिए और दैवी गुणों की सहायता से उन्हें बाहर निकालना चाहिए॥16.21॥

एतैर्विमुक्तः कौन्तेय तमोद्वारैस्त्रिभिर्नरः।
आचरत्यात्मनः श्रेयस्ततो याति परां गतिम्॥16.22॥

etairvimuktah kaunteya tamodvaraistribhirnarah.
acaratyatmanah sreyastato yati paran gatim৷৷16.22৷৷

भावार्थ : हे अर्जुन! इन तीनों नरक के द्वारों से मुक्त पुरुष अपने कल्याण का आचरण करता है (अपने उद्धार के लिए भगवदाज्ञानुसार बरतना ही ‘अपने कल्याण का आचरण करना’ है), इससे वह परमगति को जाता है अर्थात् मुझको प्राप्त हो जाता है ॥16.22॥

यः शास्त्रविधिमुत्सृज्य वर्तते कामकारतः।
न स सिद्धिमवाप्नोति न सुखं न परां गतिम्॥16.23॥

yah sastravidhimutsrjya vartate kamakaratah.
na sa siddhimavapnoti na sukhan na paran gatim৷৷16.23৷৷

भावार्थ : जो पुरुष शास्त्र विधि को त्यागकर अपनी इच्छा से मनमाना आचरण करता है, वह न सिद्धि को प्राप्त होता है, न परमगति को और न सुख को ही ॥16.23॥

तस्माच्छास्त्रं प्रमाणं ते कार्याकार्यव्यवस्थितौ।
ज्ञात्वा शास्त्रविधानोक्तं कर्म कर्तुमिहार्हसि॥16.24॥

tasmacchastran pramanan te karyakaryavyavasthitau.
jñatva sastravidhanoktan karma kartumiharhasi৷৷16.24৷৷

भावार्थ : इससे तेरे लिए इस कर्तव्य और अकर्तव्य की व्यवस्था में शास्त्र ही प्रमाण है। ऐसा जानकर तू शास्त्र विधि से नियत कर्म ही करने योग्य है ॥16.24॥

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